Resistencias patriarcales en las universidades

 Resistencias patriarcales. Desigualdades y políticas de género en la Universidad, es un libro de Ana Buquet, investigadora de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), publicado por esa casa de estudios a través del Centro de Investigaciones y Estudios de Género.

Aunque el libro se refiere a la UNAM, se puede considerar que gran parte de los resultados a los que arriba pueden ser extendido a las universidades públicas mexicanas.

 

En el texto se discuten los principales argumentos referidos a la construcción de igualdad al interior de las universidades en el ámbito europeo y latinoamericanos a partir de los marcos de las Convenciones Internacionales que apuntan al avance de las mujeres en la educación superior desde fines del siglo XX. Desde este punto de vista presenta la paradoja de que diversas Instituciones de Educación Superior (IES) han impulsado cambios normativos, impulsado estructuras y acciones institucionales a favor de la igualdad, sin que se observen los cambios esperados.

 

¿Por qué son importantes los resultados de la investigación que se plasman en este libro? Porque la investigación inicia con los estudios elaborados en el principio de las políticas de igualdad en las IES en México, los que son contrastados con la investigación reciente; esto es, un lapso de aproximadamente, quince años. Ello permite observar lo que persiste en las universidades; lo poco que se ha transformado el lugar de las mujeres en la UNAM y muestra las fisuras de las políticas. Constata que las políticas de igualdad que anunciaban transformaciones estructurales, de relaciones sociales y culturales en la UNAM, muy poco han cambiado el lugar de las mujeres.

 

La investigación se fundamenta en la normatividad jurídica nacional e internacional y en un enfoque feminista para mostrar el avance de los derechos de las mujeres para ser sujetas universitarias de pleno derecho; libre de ambientes de discriminación y violencia; con iguales posibilidades que los hombres para acceder a lugares de poder académicos y de gestión. Con ese andamiaje, la mirada se dirije hacia el interior de la propia institución para develar las características de la estructura y la cultura como factores que inciden en los esfuerzos de política pública universitaria para construir igualdad.

 

En el libro se reflexiona dentro de teorías que permiten comprender y analizar esta paradoja de la igualdad que se evade. Conceptos como códigos de género, resistencias, sistema de cuidados, violencias en razón de género, se convierten en filtros por donde se agudiza la mirada.

 

Los ejes de análisis se centran en las desigualdades más sensibles visibilizadas al interior de las universidades: la segregación por sexo en los puestos de toma de decisiones; la violencia de género como un mecanismo que regula las relaciones entre mujeres y hombres en la institución y el uso diferencial del tiempo. Esta última temática de reciente incorporación debido a los estudios sobre cuidados que han iniciado en la academia y de los cuales las universidades no han definido algún tipo de corresponsabilidad institucional de cuidados. Por ello, el uso del tiempo de universitarias y universitarios se considera un ejemplo que muestra la persistencia de desigualdades.

 

La autora borda de manera fina al preguntarse por qué, si se han dado las condiciones para que las universidades logren cambios a fin de que mujeres y hombres habiten las instituciones sin desventajas para ellas y sin privilegios para ellos, por qué estamos prácticamente en el mismo lugar de partida: el poder político y académico sigue siendo ejercido prioritariamente por el colectivo de los hombres, quienes, además, concentran los ingresos más altos; la violencia contra las mujeres sigue atravesando las relaciones entre mujeres y hombres en el ámbito estudiantil, académico y administrativo y persiste una desigual distribución del trabajo medido el uso diferencial del tiempo.

 

La autora propone no centrarse solamente en los obstáculos que enfrentan las mujeres en la educación superior, que sobre esto se han desarrollado las políticas, fundamentalmente, sino que propone una mirada del lado de la estructura de la universidad. Cómo el poder masculino se ha apropiado de los avances teóricos y de prestigio del feminismo, lo que se ha traducido en la conservación del poder por parte del colectivo de los hombres.

 

Por ello, la autora trabaja con el concepto de resistencias en tres vertientes: las resistencias individuales, colectivas e institucionales; las tres se refuerzan y confirman; una es constitutiva de la otra y de la otra y de la otra. En palabras de la autora: “Cuando las autoridades no apoyan los cambios, muestran reservas o se manifiestan en contra, envían un mensaje a la colectividad, por lo que es más probable que las personas se resistan de manera individual” (p. 27).

 

En el libro se urde una mirada sobre las alianzas masculinas en diversos momentos de la vida universitaria. Así queda en evidencia la estructura patriarcal activada en redes que actúan en diversos momentos de la vida universitaria para evitar la transformación de las relaciones entre mujeres y hombres al interior de la uiversidad; se refuerza el régimen de género; se arraigan las posturas individuales de las masculinidades en la universidad y se fortalecen las complicidades masculinas. Ello contrasta con los discursos y los planes institucionales, los cuales son políticamente correctos ya que incorporan lenguaje de género, pero, como afirma la autora, se trata de políticas de igualdad creadas dentro de lógicas patriarcales.

 

Son universidades igualitarias en el papel, aparador para simular que se cumple con las normas y que se está en el pulso del tiempo, pero que en la práctica no se desarticulan las alianzas micro y macro que sostienen las desigualdades en diversos planos.

 

Quizá sería necesario, en una siguiente investigación, realizar un estudio sobre la cultura política institucional de la UNAM con la finalidad de fundamentar el modus operandi de las combinaciones de las “resistencias patriarcales individuales, colectivas e institucionales”. Esas combinaciones se mencionan, pero hace falta, discernir finamente, cómo ocurren en la práctica.

 

El libro permite avanzar en la comprensión de cuál es el resultado de las políticas de género en la educación superior, de las acciones organizacionales, de los esfuerzos de los organismos internacional, de las propuestas de las feministas institucionales, de las exigencias de las colectivas universitarias en transformar el lugar de las mujeres en las IES.

 

Las mujeres avanzamos hacia la igualdad en base a derechos, pero el patriarcado tiene pactos, alianzas, lugares obscuros, costumbres, por donde camina. Por eso la autora distingue los comportamientos formales y los informales en la construcción de igualdad.

 

El libro nos invita a un alto en el camino. A valorar los resultados de lo que se ha implementado, desde 2010 a 2026.

 

Agradezco a Ana Buquet, a su equipo de trabajo y al CIEG la realización de esta investigación cuyo profesionalismo en el manejo de los datos, la interpretación de resultados, el análisis pormenorizado, establece un piso desde el cual mirar la realidad de la construcción de igualdad en la UNAM, sin perdernos en los aplausos fáciles, pero tampoco en críticas sin fundamento.  

 

A partir de estos resultados es posible introducir cambios en las políticas, realizar acciones de incidencia en poblaciones específicas para que el propósito de cambiar el lugar de las mujeres en la educación superior tenga posibilidades de ser realidad. Y no repetir la historia de la clásica Penélope que lo que se teje de día, se desteje en la noche permanente del patriarcado.

 

Publicado en Nayarit Opina, Tepic, Nayarit, 14 de marzo de 2026

Socióloga, Universidad Autónoma de Nayarit, correo: lpacheco@uan.edu.mx

 

¿Qué hacemos con el miedo?

Disparos sobrevuelan las hileras de abetos.

Siempre cae algún tiro que se extingue en la carne.

Y alguien queda en el sitio...

 

Ingeborg Bachmann

 

El miedo está ahí, escondido en alguna parte de nuestro cuerpo. Le basta con saberse huésped de cada quien para saltar a la menor provocación. Digo que está en alguna parte de nuestro cuerpo porque es la piel erizándose, el estómago revolviéndose, los dientes crispándose, el corazón latiendo de prisa, quienes nos avisan del miedo que sentimos.

 

El miedo individual se convierte en miedo social. Vemos en las redes digitales las camionetas incendiadas, los retenes en las carreteras, los soldados avanzando entre la sierra, las personas atrapadas en aeropuertos, en terminales de autobuses. Pensamos que podemos ser nosotras, nuestras hijas, nuestras hermanas, nuestras conocidas.

 

En cuanto vimos las alertas entramos a la casa. Quedó atrás la caminata matutina entre las bugambilias del fin del invierno, la ida temprano al mercado para las compras del domingo, el saludo a la vecina que pasa con su perro. Entramos a la casa para el resguardo, el lugar seguro, la convivencia con lo de adentro.

 

Parece que el mundo de afuera se derrumba, se derrite. Empiezo a sentir que las certezas, las seguridades de simplemente caminar se convierten en lugares de peligro. Mi hija me alerta de no estar cerca de las ventanas. Le digo que exagera; no estamos en una zona de guerra, pero puede ser que sí, que la zona de guerra se acerque cada vez más. Una amiga manda un video de un incendio que graba desde su casa. Esa es la sensación, el peligro se acerca, por lo que crece la zozobra.

 

Desde el gobierno se oye el bla, bla, bla, de los políticos cuya única recomendación es muy parecida a lo que nos decían las abuelitas: quédate en tu casa, cuídate. Quizá porque ellos, el gobierno, el poder, son incapaces de garantizar la seguridad. El cuidado pertenece a cada una de nosotras, por lo que si algo nos ocurre será nuestra responsabilidad, nuestra culpa.

 

Desde las redes digitales y, aún desde el gobierno, se crea una narrativa de que la violencia es inevitable, ello permite evitar conversaciones profundas sobre lo que pasa, sobre la raíz del conflicto. Es cierto que quizá, desde las familias, no nos corresponde resolver el conflicto, pero sí podemos conversar en un sentido de encontrar líneas de análisis que tengan sentido más allá de la sensación de miedo.

 

Para los grupos criminales, la violencia se ha convertido en un mensaje mediático, en un espectáculo donde los incendios son el principal protagonista, y los asesinatos. Cada video que se comparte amplifica la estrategia del miedo, que redunda en mayor inseguridad.

 

 

 

 

El miedo individual se convierte en terror colectivo. Cada quien tiene una historia que compartir para aumentar el pánico social que se apropia de las personas. Un hecho, la detención de un criminal, desata la respuesta violenta de los que ya sabemos violentos. No es un enfrentamiento entre soldados buenos y sicarios malos, es la creación de un clima de pavor donde todas naufragamos, donde todas podemos vernos arrastrados a una muerte que no merecemos.

 

¿Dónde estaba el miedo antes del domingo? Estaba ya recreado en las series de narcotráfico que han inundado las plataformas digitales; estaba en los melodramas que han capturado la atención de las audiencias desde Colombia a España y México; estaba en los entretenimientos morbosos donde la violencia es la cruzada principal; estaba en los documentales que mezclan hechos reales con ficciones; estaba en las producciones criminales que se hacen pasar como entretención. La violencia se convirtió en un articulo de consumo que no podemos dejar de mirar. Toda una generación socializada en la violencia en forma de productos mediáticos hasta que la realidad se convierte en una plataforma más de la violencia.

 

Todo ello constituye un largo aprendizaje del miedo, de vivir en el espanto, de qué se debe sentir, cómo se debe reaccionar.

 

Este círculo en que estamos atrapadas nos define la vida que vivimos, marca el futuro de nuestras hijas, refuerza la visión de la inevitabilidad de lo criminal.

 

El miedo se ha quedado sedimentado en nuestro cuerpo, en nuestra mente, para ser activado en circunstancias de peligro. La sensación de criminalidad en la vida cotidiana se esparce al lograr reacciones emocionales de quienes estamos en estas zonas tomadas por la criminalidad. 

 

El miedo deja marcas visibles en las conductas; altera el sueño, aleja el hambre, nos distancia del futuro. También deja huellas en los cuerpos en forma de alteraciones en la piel, tensiones musculares, respiraciones aceleradas, paralización.

 

Cesa el pensamiento racional, las visiones críticas para sentirnos en la jaula de lo desconocido que viene.

 

Canta un pájaro posado sobre el limonero,

ajeno al ajetreo humano,

su sosiego murmura la luz afinada,

antes que el gorjeo sea lastimado con las balas.   

 

He de decirlo,

no es este el tiempo que quiero heredar a mis hijas.

 

Publicado en Meridiano de Nayarit 2 de marzo de 2026

Socióloga, Universidad Autónoma de Nayarit, correo: lpacheco@uan.edu.mx

Lo que no se puede decir

¿Qué pasará si nos aturde la nostalgia 

hasta la raíz de los cabellos fugitivos,

 y nos quedamos aquí y preguntamos

 qué pasará si soportamos la belleza?

 

Ingeborg Bachmann

 

En El Rey Lear, de Shakespeare, el rey ya viejo quiere dejar de gobernar, por lo que decide dividir su reino entre sus tres hijas. Les pregunta cuál ama más a su padre, ya que de la respuesta depende la porción de reino que heredará. La más grande, Goneril, dice que le ama más que a las riquezas y preciosidades del mundo; más que a la libertad y los honores. La segunda, Regan, dice que además de lo expresado por su hermana, lo quiere más que a todos los placeres de la vista, del oído, del gusto y del olfato.

 

Cuando llega el turno a la tercera, Cordelia, ella simplemente calla. En su interior reflexiona: Mi corazón siente más amor del que mis labios pueden expresar. Con esta respuesta, el Rey Lear la destierra de su reino porque piensa que su hija no lo quiere. Divide el reino entre las dos hijas mayores, en tanto, entrega a Cordelia al rey de Francia, quien la recibe sin dote.

 

Lo que piensa Cordelia es que las palabras no pueden expresar lo que siente el corazón. Este principio es la base de la obra de Shakespeare, pues da origen al equívoco del rey respecto del amor de su hija. Mucho tiempo después, Lear lamentará no haber entendido el significado de la respuesta de su hija. Acostumbrado a las lisonjas, poco se dio cuenta de las adulaciones vanas, en contraposición con la imposibilidad de expresar afectos.

 

Mi padre me contó este cuento con algunas variantes. En el cuento de mi infancia, la hija más grande respondía “te quiero como el cielo y las estrellas; la hija mediana decía “te quiero como los mares y los reinos lejanos”; la hija menor decía: “te quiero como la sal”. Al rey de este cuento, la sal se le hizo muy poca cosa, por lo que desterró a su hija de su corazón. Tarde, se dio cuenta el rey que tanto el cielo, las estrellas como los mares, son ideas distantes; en cambio, la sal es algo concreto, algo cotidiano sin la que no podemos vivir.

 

Las palabras no pueden atrapar todas las experiencias humanas. Las emociones se desbordan en momentos de tristeza, de euforia, de asombro; como seres humanos que somos necesitamos decir, comunicar aquello que nos atraviesa, pero el lenguaje apenas si contiene algunas palabras que dan una idea de esas emociones. De vez en vez se inventan nuevas palabras que pueden acercarse a nuevos sentimientos. Quizá no son tan nuevos, pero sí la forma de expresarlos.

 

Las palabras son representaciones de las cosas, de las relaciones. Son abstracciones de lo que existe. Las palabras nos acercan a las experiencias, pero no las suplen. El lenguaje refleja nuestra subjetividad porque cada quien se acerca a ella desde las maneras sociales que ha aprendido en la sociedad en que vive. Por eso, los duelos son unos en Japón y otros en la Meseta de Juanacatlán, en Nayarit. La pérdida de un ser querido es la misma, pero la manera de procesarla, de ritualizarla, de nombrarla es diferente.

Las palabras, aunque son finitas, nos permiten imaginar porque cada quien, cada cultura le otorga significados; no uno solo, sino múltiples significados. Así, entonces, el lenguaje sugiere, nos invita a imaginar; por eso es tan poderoso.

 

En el momento en que experimentamos emociones fuertes, ya sea un dolor, una alegría o un éxtasis, de alguna manera se apaga este lenguaje verbal por donde transitan nuestros pensamientos, para instalarnos en unas puras emociones. Ahí el lenguaje verbal cesa para dar lugar al cuerpo que siente. Emily Dickinson expresaba “Di toda la verdad, pero dila de forma oblicua” en esta certeza de que las emociones se expresan de manera indirecta.

 

Si las palabras no pueden expresar las emociones, acudimos al arte: la música, la danza, la poesía, la pintura porque pueden expresar las emociones ya que no están direccionalizadas por la razón, sino por las emociones.

 

Termino con el siguiente poema de mi autoría:

 

Cerré la casa el día que moriste,

quise llevarme la puerta

pero el calor de nuestros cuerpos la desvanecía.

 

Quise llevarme el mantel donde se deshiló el tiempo nuestro.

 

Puse tu cabello escarchado en la pequeña estatua del unicornio.

 

Aquí queda una silla decorada con tu silueta,

la ventana donde tus palabras abrieron mi corazón.

 

Comprendo.

No más la sangre dormida en la garganta,

no más acurrucada en la cueva del destino.

 

Tus manos ya no regalan poemas al niño olvidado de la esquina,

a la madre que baja por el sendero de piedra.

 

Mejor

dejar la casa como está.

Flotará a la deriva de la suavidad de los días,

se sumergirá en los suspiros de otros mares,

encallará en islas de recuerdos.

 

Pero hay algo que muerde mis días,

una tristeza traspasada por el último abrazo,

por el último latido.

 

Aquí estoy,

aquí estoy conmigo

¿qué me diré a la que ahora soy?

 

Publicado en Nayarit Opina, Tepic, Nayarit, 21 de febrero de 2026

Socióloga, Universidad Autónoma de Nayarit, correo: lpacheco@uan.edu.mx

 

La larga noche te espera

Para Miguel 

Gracias por los pasos

que te trajeron a mi casa.

 

Tú, descreído de los mitos viniste a dar al bosque de los unicornios; al peñasco de las sirenas.

 

No debes nada al pasado ni temes nada del futuro. El presente se alarga, se convierte en pasado que pasa. Haces un pacto con el tiempo para seguir en el presente del mundo. Te vemos, como Ulises, al pie del mástil de tu cama, ondeando las banderas.

 

Oigo tu respiración de azul silencioso subir por el sendero de la montaña de tu infancia. Un zorro blanco se atraviesa en el verde donde todo es verde, menos las lagartijas que arrastran el sol.  

 

Tu seca serenidad nos mantiene en la delgada cuerda del instante; en el funambulismo de los minutos que pasan amarrados a la gota que cae de cada suero; se adentra en tus venas, desciende en los confines del bebedor de música que eres y pulsa el botón interno que te deshace.

 

Quedan atrás los lunes de batalla, los martes del amor, los viernes del regreso; los domingos de la voz en do y los sábados de danza. Quedan atrás las jornadas de letras, los agostos de la lluvia y la cosecha.

 

La culpa se aleja avergonzada de su fracaso; como los pingüinos, se esconde en los confines del mundo, donde tu conciencia no la alcanza.

 

Caminas jornadas largas, largas, hasta que la sombra se convierte en noche.

 

En el pueblo, los pasos de las mujeres resuenan en las calles de ceniza. Traen los mangos, los guamúchiles, las agualamas del cerro. Las ciruelas del Rincón alborotan la orilla del dolor. En el volcán se desbordan los anaranjados de la tarde, el diluvio que espanta a los tigrillos, los pájaros que no se detienen en las espinas.

 

Cuando reposas, las nubes viajan directo a las estrellas. En la casa, tu corazón te regala estar contigo mismo; en tanto, las iguanas juegan secretamente entre las tejas.

 

¿Qué sueñas en este sueño que ya no sueñas? Tal vez en el acordeón de los tangos; tal vez en las hojas de laurel de tus victorias, en el sosegado murmurar de tus poemas, en el amor disfrutado en las tarde y en las noches.

 

Alguien entona el Aleluya.

 

Entras mansamente a la larga y silenciosa noche.

 

Termino con este texto que escribí hace tiempo:

 

Empuja el cielo

 

Gracias por los amigos que me trajiste

por los azahares de los limoneros

y la suave melancolía.

 

Gracias también, por el silencio.

 

Canta hasta el amanecer.

Canta hasta arrancarme el pánico

Canta para levantar la casa que no

nos espera en ningún lugar,

donde los hijos no pidieron nacer.

 

La felicidad ha estado tan cerca,

tan posible.

 

No sé si llegamos al lugar que queríamos llegar,

debimos torcer más el camino para llegar a otro sitio.

y mira, este es el lugar al que llegamos.

 

Gritamos, mentimos, robamos, como cualquiera que vive.

 

Tú sigue empujando el cielo

 

No sé si esta noche se incendiará tu cuerpo,

no lo sé.

No sé si será esta noche

cuando encuentres la llama en que alzarás el vuelo.

 

Tú sigue empujando el cielo.

 

Y cuando puedas mantenerte en pie,

incéndialo.

 

Publicado en Nayarit Opina, Tepic, Nayarit, 14 de febrero de 2026

Socióloga, Universidad Autónoma de Nayarit, correo: lpacheco@uan.edu.mx

 

La ciudad y el deseo

Yo, amor

he aprendido a coser

con tu nombre,

voy juntando mis días,

mis minutos, mis horas

con tu hilo de letras

 

Gioconda Belli. Te busco

 

Cuando llegábamos a la casa de la bisabuela sabíamos que había llegado el tío Jesús porque recargaba el trombón en la pared de la entrada. Iba a despedirse de la abuela todas las noches antes de ir a trabajar. Mi tío tocaba en la Orquesta del Estado que todos los domingos daba serenata en la plaza de la ciudad de mi infancia. Por las noches, tocaba en otro lugar, a donde nunca lo íbamos a ver. Una vez pregunté y como respuesta tuve un silencio de todas las adultas que se encontraban ahí.

 

Una de sus hermanas decía que mi tío Jesús rayaba en lo sicalíptico. Yo no sabía qué era eso, pero tampoco preguntaba, parecía una palabra de mucho respeto. Esa tía arqueaba las cejas y refunfuñaba. De vez en vez la escuchaba discutir con la bisabuela.

- ¡Y usted que le da la bendición para ir a esas casas, como si no pudiera encontrar dónde trabajar decentemente!

 

Mucho tiempo después supe cuáles eran esas casas a las que iba a trabajar mi tío Jesús. Eran casas de la sexualidad, del deseo. Así que leer la ciudad, desde la sexualidad, es encontrar las claves de la forma como cada sociedad construye y canaliza el deseo. Qué se permite y qué se prohíbe da cuenta de cada ciudad idealizada en el deber ser. En las ciudades del deseo las personas han dejado de ser tales para convertirse en cuerpos. Cuerpos portadores de sexo y regulados de acuerdo a normas establecidas por los dioses, el bien social, las leyes civiles, la higiene, la salud, los medios de comunicación.

 

En la Ciudad del Deseo habitan cuerpos que miran y son mirados, cuerpos que provocan los deseos de los demás. Generalmente hablamos del deseo masculino dirigido a cuerpos femeninos y también, a cuerpos masculinos. Porque el deseo erótico que se ha documentado como tal, ha sido el deseo masculino, las mujeres han sido construidas como “las deseadas”.

 

Se les ha privado de ser las deseantes. Las mujeres que expresan deseos sexuales han sido consideradas como malas, mujeres fatales e, incluso, pervertidas.

 

El mapa de la ciudad ideal de Platón contenía disposiciones sobre las relaciones entre los sexos. Era, a su vez, la división de los sexos la que daba origen a la estructura de la ciudad. La comunidad de mujeres a la disposición de los guerreros del Estado, aludía a una sexualidad proscrita para la reproducción y condición para el mantenimiento sano de todo el cuerpo social (Platón, 1971).

 

La ciudad, vista desde la sexualidad permite descubrir a las ciudades basadas en la heterosexualidad como forma de dominio, como forma de exclusión de las expresiones no heterosexuales. Ciudades que, a su vez, necesitan producir sus propios ciudadanos heterosexuales para seguir existiendo. Ciudades de fragmentación sexual de los espacios: espacios públicos de socialización masculina y espacios privados de interiorización femenina.

 

Más grande me di cuenta de casas del deseo especializadas. Casas para políticos; para pobres, para hombres que desean hombres, ahí siguen en brotando en la ciudad; jugando a la clandestinidad, al medio cumplimiento de la norma; a la transmisión de los domicilios entre los interesados.

 

Pero también surgen lugares del deseo para expresar otros deseos, que no son, necesariamente, casas: empiezan como lugares marginales, de lo prohibido y poco a poco van colocándose al centro, reivindicando los otros deseos, como deseos legítimos.

 

La ciudad es también el punto de consolidación de la sociedad que establece la familia monogámica como la única forma permitida de sexuar, con todo y sus transgresiones. Hace poco, dentro del matrimonio monogámico se reconoció el matrimonio igualitario, entre personas no heterosexuales; un pequeño avance en el reconocimiento de la existencia de otros deseos.

 

La sexualidad y la reproducción, si bien son asuntos particulares, se convirtieron en asuntos del Estado, de las iglesias, como expresión del control de la sexualidad de las mujeres. Siempre lo que se controla es la sexualidad de las mujeres. Ese es el fundamento de las religiones y de las legislaciones. Son su base y su fundamento. El control del deseo fue incorporado a las políticas públicas a través del discurso científico de la medicina cuando se hicieron obsoletos los discursos morales. En las religiones, el control del deseo se argumenta en base a la procreación, no al placer ni al disfrute, como si la sexualidad solo tuviese la arista de la reproducción.

 

Si bien el deseo es una experiencia individual, se ejerce dentro de la colectividad a la que se pertenece. Es una experiencia personal en tanto es una experiencia colectiva. Justamente porque la sexualidad personal es la forma que asumen los controles y delimitaciones establecidos desde lo colectivo, deja de ser un acto de individuación y se convierte en una aceptación de lo colectivo porque la sexualidad es un elemento estructurador de lo social.

 

Por ejemplo, damos besos en la boca como acto de erotización, pero ello no es común a todas las culturas del mundo. Para algunos grupos humanos, el beso en la boca no es parte del ritual del amor. En cambio, nosotras, en la cultura occidental, lo consideramos natural. El beso erótico en la boca contiene la simbología del amor romántico.

 

Las ciudades organizan el deseo sexual, ya sea en el centro, lo permitido, para lo cual existen ceremonias y rituales; o en los márgenes donde surgen otras prácticas y discursos.

 

Mucho tiempo después entendí este doble trabajo de mi tío: el del día donde las niñas que éramos podíamos saludarlo en la plaza principal, y el de la noche, donde se perdía en las calles del deseo. Busqué el significado de sicalíptico que en esa época se usaba comúnmente, para encontrar que se usaba para denominar lo erótico festivo, el lugar prohibido. Así que mi tío era sicalíptico. En ese doble trabajo se abría la fisura de la ciudad del deseo que emergía ahí, a la vista de todos, pero que empezaba donde las luces de la ciudad no alcanzaban: a una cuadra de la plaza principal, a la vuelta de la catedral.

 

Hoy podríamos hacer un mapa de la ciudad del deseo con sus andadores, su periférico, sus entrecruces, bares y plazas para ligar. Tendríamos que agregar las ciudades virtuales donde están las citas con fines sexuales, de intercambio de parejas o de búsqueda de citas múltiples. También, como en esa época, enviados a los lugares marginales y, tal vez, sin música en vivo.

 

Finalmente termino con el siguiente poema de mi autoría

 

Ayer llovió

 

Ayer llovió

la tormenta trozó el árbol sobre la banqueta

El agua encharcó las calles, derrumbó viviendas.

 

Esperaba que abrieras la reja del jardín

donde vive la tarde.

 

La naturaleza es el cielo,

la ciudad no tiene esa armonía.

 

El río se metió a las viviendas;

tan impotente es nuestra sabiduría.

 

El viento empujó las palmeras,

los postes de luz se abatieron sobre las casas.

 

Te esperaba como la colina espera el atardecer.

 

Las sirenas ulularon,

el perro no dejó de ladrar.

 

Ayer debimos encontrarnos, amor, pero llovió.

 

Publicado en Nayarit Opina, Tepic, Nayarit, 31 de enero de 2026

Socióloga, Universidad Autónoma de Nayarit, correo: lpacheco@uan.edu.mx

 

 

El viejismo

Mi vejez se incubaba.

Me esperaba al fondo de un espejo.

Me asombraba que caminara hacia mí

con tanta seguridad mientras que en mí

nada concordaba con ella.

 

Simone de Beauvoir.

 

Mi generación rebasamos los 70 años y ello nos convierte en un nuevo colectivo, el del viejismo. No importa si nos catalogan como adultos mayores, viejos, grandes o longevos; todas estas denominaciones nos convierten en población desechable, prescindible para una sociedad basada en la ideología de que lo viejo está obsoleto. Mis amigos y amigas tenemos hipertensión, diabetes, nos estamos recuperando de un cáncer; algunas sin riñón, otras sin matriz; sobrevivientes de divorcios, naufragios sentimentales; creyentes de internet.

 

Me conmueven los vendedores de seguros cuando tienen que decirnos los precios de los seguros de gastos médicos mayores o de los seguros de vida. Primero, nos ven mal y segundo, tratan de aplicarnos las tarifas más altas, porque saben que, lo más probable, es que no les dejemos las ganancias que tienen trazadas. Se trata de lugares límite donde las decisiones obedecen a contextos excepcionales.

 

Los viejos y las viejas en las sociedades analfabetas representan compendios de experiencia, de saber y conexión con los antepasados. Su longevidad era motivo de orgullo para el grupo, por lo que cada persona vieja que moría significaba la pérdida de conocimientos de toda la colectividad. Eran el vínculo entre el presente y el pasado por lo que tenían un lugar especial en la sociedad ya que significaban la memoria colectiva que trasmitían a las generaciones jóvenes para, de esta forma, lograr la continuidad del grupo. Llegar a una edad avanzada se consideraba una hazaña que no podría lograrse sin la ayuda de la divinidad; por lo tanto, se consideraba que, de alguna forma, llegar a la vejez era un premio, una distinción.  

 

En la Biblia se tienen diferentes menciones a la vejez, una de ellas se encuentra en el libro de los Números donde la creación del Consejo de Ancianos surge como una iniciativa divina: “Entonces dijo Yahvé a Moisés: Elígeme a setenta varones de los que tú sabes que son ancianos del pueblo y de sus principales, y tráelos a la puerta del tabernáculo…para que te ayuden a llevar la carga y no la cargues tú solo” (N, 11:16 y 17).  Posteriormente, esa centralidad de los ancianos cesará para ser considerados viejos y necios. Se pasó del anciano cargado de autoridad, a la ancianidad caduca en otra época social.

 

Cuando no se conocía si una planta era comestible o no, eran las personas ancianas quienes las probaban; si sobrevivía, el grupo había acumulado un saber. Si moría, se le veneraba, porque su muerte no simplemente había ocurrido, sino que había dejado un conocimiento para la colectividad.

 

También ha cambiado el umbral de edad de lo que se considera viejo, se era anciano a los 30 años en sociedades agrícolas del pasado, mientras que hoy, la esperanza de vida ha requerido nuevas divisiones: se es adulto joven de los 30 a los 59 años, mientras que a partir de los 60 se es adulto mayor. De los 75 a los 90 se considera como viejo, en tanto que después de los 90 se utiliza el término longevo. Cada extensión de la vida requerirá de nuevas categorizaciones.

 

En la sociedad contemporánea la ideología del viejismo está fundada en dos ideas principales: 1) En el criterio economicista para el que todos aquellos que no participan directamente de la creación de riqueza mercantil, son considerados superfluos donde lo efímero y desechable serán la marca del mercado; 2) en el criterio biologicista que plantea la vida como nacimiento, desarrollo, reproducción y muerte. Este simplismo del ciclo biológico, reduce a los seres humanos a metabolismo y ata el destino de cada ser humano a lo que ocurre en las células. Actualmente, el culto al cuerpo es un culto a su potencialidad, tanto como generador de bienes materiales como generador de vida, por lo que se otorga valor social al cuerpo joven como el cuerpo deseable, fértil, productivo.

 

No se envejece igual si se es hombre o mujer. Generalmente los hombres realizan acumulación de bienes y, la esperanza de que los repartan, es el mayor tesoro por el que podrán ser valorados cuando lleguen a la ancianidad. Las mujeres, en cambio, acumulan afectos y saberes sobre el mantenimiento y cuidado de la vida, por lo que son indispensables para el cuidado de las nuevas vidas en alianza con mujeres de diversas generaciones. Las mujeres, en esta etapa, son imprescindibles, pues los saberes de los cuidados de la vida los han desarrollado a partir de su cuerpo como síntesis de la experiencia de las generaciones anteriores.  

 

Si bien el viejismo es una construcción cultural, social y temporal, existen dos acontecimientos claros: el deterioro de cualidades físicas y el juicio de valor que se realiza sobre ello. Ambos contextualizado en sociedades específicas. En la sociedad contemporánea, los viejos y viejas son relegados a un lugar de no deseos. Se espera que los cuerpos viejos no tengan deseos sensuales y, prácticamente de ningún tipo, por lo que se les puede dejar en las zonas grises de la familia o en reclusorios para ancianos.

 

La sociedad tecnológica piensa que puede prescindir de los viejos; sin embargo, se tendría que repensar que la sociedad no sólo se reproduce biológicamente, sino también socialmente y en ello, la mirada de la vejez puede ser la diferencia. Los ancianos y ancianas ven reducido su espacio de influencia e interiorizan el discurso social que los coloca en un lugar de marginación.

 

¿De cuántos viejos y viejas hablamos en México? De acuerdo a datos del INEGI (2020), existen 15 millones de personas de 60 años y más, que representan casi el 12% del total de la población. Ello significa que uno de cada diez habitantes del país es mayor de 60 años, (54% mujeres, 46% hombres).

 

¿Podemos cambiar la ideología del viejismo? Aristóteles veía la vejez como un defecto, un deterioro del cuerpo y de la mente, por lo que esa idea se ha exponenciado en el capitalismo. Desde luego, no se es viejo igual en la antigüedad que en la actualidad, ni en el campo que en la ciudad. Cada vejez debe valorarse en cada contexto. Otras pensadoras piensan que la vejez es una edad para la libertad puesto que se ha llegado a un lugar del futuro.

 

El cuerpo va dejando su impronta en la subjetividad de las personas, porque la existencia se percibe como ser en el presente, no como ser en el futuro. Las transformaciones biológicas y subjetivas se van registrando como pérdidas, no pasos para llegar al destino del final de la vida.

 

Para entender la vejez se ha utilizado la metáfora de las estaciones: la primavera, el otoño, el invierno. Un proceso inevitable que todos y todas tendremos que pasar y que estaba vinculado al tiempo externo, el que mostraba la naturaleza. Posteriormente, el tiempo se convirtió en algo capitalizable que se puede invertir y obtener ganancia; es entonces cuando la vejez se carga con matices negativos.

 

Los viejos y las viejas de ser identificados como poseedores de sabiduría, de vínculos con la tradición, se pasa al viejo improductivo que no hace nada útil para la sociedad. Por lo tanto, el modelo es el joven, cada vez más joven aún o la muchacha casi adolescente.

 

Recuerdo que en las historietas que leí en mi niñez, Superman era un señor maduro, después lo convirtieron en un joven, el cual es mostrado en las películas. Lo mismo ocurre con otros superhéroes o representaciones míticas, porque lo joven empezó a convertirse en el centro de las fantasías de una sociedad que cada vez se va envejeciendo, pero que es incapaz de vivir una relación serena con la evolución biológica. Como muestra tenemos el caudal de medicamentos, cosméticos y libros de autoayuda para permanecer siempre jóvenes, una ideología que alcanzó a las mujeres muy pronto, pero que actualmente se aplica para mujeres y hombres.

 

Se piensa que los viejos y viejas están más cerca de la muerte que quienes son jóvenes, pero ello es una falacia si se piensa que todos estamos a la misma distancia de la muerte. Tal vez, tendremos que cambiar los enfoques para propiciar encuentros entre quienes inician la vida, niños y niñas con las y los ancianos; ahí, la memoria de la humanidad se transfigurará en los sueños de cada generación retomados por quienes continuarán la vida.

 

En la vejez se acepta la finitud, la llegada inminente del adiós. En eso consiste la sabiduría de estar en el último tramo, aunque no se sepa cuándo termina.

 

Finalmente, un poema de mi autoría

 

Cuando tenemos el camino andado

surge un nuevo sendero,

aunque no podamos caminar por él.

 

Nada se ha construido sobre el lecho del río,

aunque hayamos levantado casas con ventanas altas.

 

Tal vez en nuestra larga vida

solo enterramos a nuestros muertos

y las huellas que dejamos

sea una piedra encima de la otra.

 

El aire mismo nos trae el tiempo

de las criaturas que fuimos en las paredes,

en las playas de mares conocidos.

 

De pronto, reconozco la herencia

de otras mujeres que igual a mí

fueron labradas por la voz de otras antiguas.

 

Alguien dice en voz alta mi nombre

ha sido revelado de nuevo y para siempre

cascada, danza, pluma.

 

Publicado en Nayarit Opina, Tepic, Nayarit, 24 de enero de 2026

Socióloga, Universidad Autónoma de Nayarit, correo: lpacheco@uan.edu.mx